الرضا بقضاء الله هو الطريق نحو السكون والاطمئنان، وهو يقودنا إلى الوصول إلى السلام الداخلي الحقيقي. لنعزز ثقتنا بحكمة الله، لأننا نؤمن أنه يعلم ما هو الأفضل لنا. هذه الثقة تملأ قلوبنا بالنقاء والسكينة. قال الله تعالى: "يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ، ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً، فَادْخُلِي فِي عِبَادِي وَادْخُلِي جَنَّتِي." (القرآن الكريم 89:27-30)
الرضا بقضاء الله وقدره هو أحد أكبر مصادر السلام الداخلي والسعادة. تعلمنا العقيدة أن كل ما يقدره الله هو لمصلحتنا في النهاية، حتى وإن بدا صعبًا أو غير سهل. يسعى الإنسان جاهدًا لتحقيق أهدافه، ولكن النتيجة دائمًا بيد الله، ويجب علينا قبول كل ما يقدره لنا.
الذكر المستمر لله يساعدنا على البقاء متسقين مع هدفنا النهائي، لأن الإنسان غالبًا ما ينسى. الدعاء (الدعاء) هو وسيلة هامة للحفاظ على ذكر الله. قال النبي محمد (صلى الله عليه وسلم): "ليكن لسانك رطبًا بذكر الله" وفي القرآن الكريم قال الله تعالى: "ألا بذكر الله تطمئن القلوب". (القرآن 13:28)
الإسلام يقدم نظامًا أخلاقيًا كاملاً يعتمد على حقوق الإنسان المشتركة ويستند إلى تقوى الله. يعلمنا أن كل ما يعود بالنفع على الفرد والمجتمع هو الخير الأخلاقي، وكل ما يسبب الضرر هو الشر الأخلاقي. ولكن الإسلام لا يقتصر على القوانين فقط، بل يخاطب القلوب أيضًا. يذكرنا القرآن الكريم أن العدالة لا تأتي فقط من الطقوس الخارجية، بل من الإيمان الصادق بالله، ومساعدة الآخرين، والصبر، والوفاء بالوعود، والتمسك بالمواقف الأخلاقية في جميع الظروف. المبدأ الأساسي في الإسلام هو أن الله يراقبنا دائمًا، سواء كان الآخرون حاضرين أم لا. هذه الوعي يثير السلوك الأخلاقي الصادق، لا مجرد المظاهر. المسلم يعمل الخير ليس لنيل إعجاب الآخرين، بل حبًا لله واعتقادًا بالمسؤولية يوم القيامة. هذه النية الداخلية تجعل السلوك اليومي أيضًا عبادة ترفع الروح. الإسلام لا يخلق قيمًا أخلاقية جديدة، ولا يهمل المبادئ الأخلاقية القائمة. بالعكس، يضع كل فضيلة في مكانها المناسب — التواضع، الصدق، الصبر، الكرم، العدالة، الانضباط. هذه القيم تشكل أسلوب حياة المسلم: في الأسرة، في المجتمع، في الشؤون العامة، بدءًا من التعامل مع الأسرة وصولًا إلى المشاركة في السياسة، من كيفية معاملة الحيوانات إلى التعبير اليومي عن اللغة. المسؤولية الاجتماعية هي جزء أساسي آخر من أخلاقيات الإسلام. الإحسان إلى الوالدين هو البداية، ثم يمتد إلى الأقارب، والجيران، والفقراء، والمسافرين، وحتى الحيوانات والبيئة. علمنا النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) أن "من يأكل حتى يشبع وجاره جائع، فإيمانه ناقص". كما يكرر القرآن الكريم التأكيد على احترام الوالدين، خصوصًا في شيخوختهما، ويجب معاملة الوالدين بتواضع ورحمة. في النهاية، يهدف النظام الأخلاقي في الإسلام إلى تشكيل الأفراد الذين يتحلون بالأمانة، والتفكير المستقيم، والسلوك الرحيم، والروح المتواضعة. إنه نظام أخلاقي قادر على تطهير النفس، وبناء مجتمع قوي، وجلب السلام والعدالة. في عالم مليء بالفوضى في القيم، يقدم الإسلام أساسًا أخلاقيًا واضحًا ودائمًا يرشد الناس إلى العيش حياة ذات معنى.
عندما يرى الناس أنني أرتدي الحجاب، يظنون غالبًا أنني مضطهدة - وكأنني مجبرة على ارتدائه، أو أنه ليس لدي الحق في الاختيار. بل قد يسأل البعض: "ألا تعتقدين أن هذا غير عادل؟" لكن الحقيقة هي أن هذا هو قراري الشخصي، وهو أحد أقوى الخيارات التي اتخذتها في حياتي. ارتداء الحجاب ليس لإخفاء نفسي أو لأنني أشعر بالخجل، بل هو عن السيطرة - سيطرتي على نفسي. يعني أنني أنا من يقرر كيف يراني الآخرون. في عالم تُقيَّم فيه المرأة دائمًا بناءً على مظهرها - الشعر، الجسم، الملابس - فإن الحجاب يعبر عن: "من فضلكم، انظروا إلى شخصي الحقيقي وليس إلى مظهري." في المجتمع اليوم، غالبًا ما يُبسط تقييم قيمة المرأة إلى جاذبيتها. تستخدم الإعلانات جسد المرأة للترويج لكل شيء - من السيارات إلى المشروبات. وتحدد المجلات الشبابية أي الأجسام "رائجة"، مما يجعل العديد من الفتيات يشعرن أنه يجب عليهن التغيير ليتم قبوله. هذا ليس حرية، بل ضغط وتحكم. ولكن عندما أرتدي الحجاب، أخرج من هذا النظام. لا أحتاج إلى اللحاق بالموضة، ولا يجب أن أقلق بشأن أن يُقيَّم مظهري. أشعر بالأمان وأشعر بالحرية. الحجاب يضع حاجزًا واضحًا بيني وبين أولئك الذين يرغبون في استغلالي أو تحويلني إلى سلعة. ما يراه الآخرون هو أفكاري وقيمي وصوتي - وليس جسدي أو ملابسي. يسأل البعض إن كنت أشعر بالاضطهاد؟ أبداً. لم أقم بذلك لإرضاء أحد. أرتدي الحجاب لأنني أرغب في ذلك. إنه يمنحني الكرامة والهدوء والقوة. لقد استعدت السيطرة على جسدي وصورتي وقيمي. لم أعد أحتاج إلى معايير الجمال تلك أو إلى نظرات الغرباء للاعتراف بنفسي. أنا ممتنة لأنني لم أعد مضطرة للقلق بشأن صيحات الموضة أو لون أحمر الشفاه الذي يجب أن يكون مثاليًا. لقد أعادتني إلى ترتيب أولوياتي، و"المظهر" لم يعد في المقدمة. لذا، في المرة القادمة التي ترى فيها امرأة ترتدي الحجاب، من فضلك لا تظن أنها مضطهدة، ولا تشفق عليها. هي لم تُجبر على ذلك، ولا تعيش في خوف. هي، ربما، واحدة من القليلين الذين يتمتعون بحرية حقيقية.
في الإسلام، حسن المعاملة في الزواج ليس مجرد نصيحة، بل هو أمر. يقول الله تعالى في القرآن الكريم في سورة النساء، الآية 19: "يجب عليكم أن تعيشوا معهنَّ بمعاملة حسنة." وقال النبي محمد صلى الله عليه وسلم أيضًا: "أفضل الناس من هو أفضلهم مع زوجته." الزوج الصالح يجب أن يكون رفيقًا، صبورًا، وألا يجرح مشاعر زوجته أو جسدها. عليه أن يستمع إليها، ويتواصل بصدق، ويهتم بمشاعرها، وليس متسلطًا. سيتجنب التحدث في المواضيع الجادة عندما يكون الطرفان غاضبين أو مرهقين أو في حالة نفسية سيئة، لأن الاحترام المتبادل هو أساس الزواج الصحي. التشجيع أيضًا مهم. كلمة مديح صادقة، مثل "أنتِ تبدين جميلة اليوم" أو "أحب طريقة تفكيرك"، يمكن أن تعزز الحب والثقة بين الزوجين. الزوج الحكيم يلاحظ الأشياء التي تهم زوجته ويشيد بها بصدق. لا أحد كامل. علمنا النبي صلى الله عليه وسلم أنه إذا كان الرجل لا يحب بعض جوانب زوجته، فيجب أن يركز على محاسنها. كتابة فضائلها، مثل الطيبة، والصدق، والصبر، يساعد على الحفاظ على الهدوء في أوقات النزاع. عندما سُئل النبي صلى الله عليه وسلم عن حقوق الزوجة، قال: "إذا أكلت، فلتأكل معها، وإذا لبست، فلتلبس معها، ولا تضربها ولا تسبها." حتى في لحظات الغضب، يجب على الزوج أن لا يسبب أي أذى لزوجته. تذكر أن حسن المعاملة مع الزوجة هو تجسيد للإيمان. أسرة هادئة تبدأ من قلب طيب، والنبي صلى الله عليه وسلم هو أفضل قدوة لنا في هذا.
تطوير midade.com
